Carta Aberta aos Peregrinos da Verdade

Uma Análise Sobre o Processo da Atual Civilização

Tales Elias Lima

Armageddon, um quadro de Nicholas Roerich

Aceitar uma verdade conveniente não é reconhecer a verdade em si, pois a conveniência faz parte da personalidade mortal donde inexiste qualquer possibilidade de compreensão da Verdade imutável. De forma análoga, por maior que seja o número de pessoas que acreditem em uma ilusão, ela nunca será a realidade.

A mente intuitiva em estreita relação com o principio espiritual (o quinto principio, Mental, voltado para o sexto, Búdico) está ao alcance de todos os seres humanos.

No entanto, o que presenciamos no atual momento terrestre é o entrelaçamento do antigo sistema de evolução, que desenvolveu a mente concreta, com o dealbar de um novo ciclo, que tem suas bases de atividade na mente abstrata. Por isso muitas vezes ainda teremos de lidar com os dois extremos que constituem os limites de cada sistema evolucional; aqueles que representam o grau mais baixo de evolução do ciclo passado são vistos em atos de extrema ignorância e crueldade. O grau mais alto do novo sistema é representado pela beleza, o raciocínio intuitivo e o anseio espiritual. Entre esses dois extremos encontra-se a quase totalidade da humanidade donde a curva evolucional aponta para que em breve a maioria se posicione do lado da balança que passa a pender para o espiritual.

Ambos o extremos devem continuar a causar espanto, até o momento em que o velho seja anulado totalmente e o novo passe a ser uma realidade palpável para todos.

Devemos considerar que os planos que constituem o quaternário inferior (físico, vital, astral e mente concreta), foram desenvolvidos anteriormente por antepassados de raças que nos antecederam. Dessa forma, trabalhar conscientemente a fim de estimular a mente abstrata é dever de cada individuo que vive hoje sobre o planeta Terra.

Decisões tomadas a partir de emoções descontroladas, do instinto de autopreservação com a intenção de satisfazer desejos e anseios pessoais são os últimos reflexos percebidos como resíduos de um ciclo que seca como uma poça as margens de do rio por onde fluem intensamente os valores da nova civilização. 

No ciclo que finda, em raras vezes o ser humano entrava em contato com o mundo das idéias. Basta notar que quando verbalizada, a sentença; “Tive uma idéia!” - esta, geralmente era dita com exclamação em tom de comemoração. No entanto, em breve a idéia será um estado permanente, e assim, a afirmação, “tive uma idéia!”, perderá o sentido que tem atualmente, pois será o novo padrão de atividade mental no homem.

Mistificar os fatos apoiando-se em uma compreensão limitada a respeito da lei da reencarnação é desistir de avançar no caminho espiritual.

A maioria dos indivíduos aceitou determinados ensinamentos e adotou doutrinas ditas “espirituais” quando ainda era um impúbere psíquico. Dessa forma, para avançar no caminho em direção a Verdade se faz necessária a revisão desses valores admitidos anteriormente em tempos onde prevalecia certa ingenuidade, e a imaturidade emocional e intelectual predominava com maior intensidade.

Como diria um daqueles Mestres que trabalham através de eras sem conta para auxiliar o progresso da humanidade: “O Verdadeiro Homem é aquele que não fica radicado nas mesmas idéias”.

Ou seja, o verdadeiro buscador deve ser um livre pensador, manter a mente aberta, ser um intrépido pesquisador sem nunca deixar o bom-senso de lado. Esses são fatores essenciais para se alcançar a meta almejada. O orgulho, a vaidade e o misticismo são, no entanto, grandes armadilhas para os incautos. 

Porém, para ir além da letra morta, é necessário muito mais do que isso. Além de manter a mente aberta, é necessário estar atento e, conservar o coração puro através de um esforço diário em se levar uma vida limpa; física, emocional e mentalmente. 

A partir do trecho destacado abaixo de um livro de Paul Brunton [1], podemos perceber a diferença abismal que existe entre o individuo que leva uma vida essencialmente voltada para realizações da personalidade inferior e o verdadeiro buscador da Verdade.

“Aquele que busca não pode imitar a vida convencional de outras pessoas. Precisa fazer algumas mudanças, e especialmente alguns sacrifícios, se é para seguir um caminho cuja meta seja diferente da meta delas. Precisa encontrar algum tempo para a meditação e para o estudo, tempo em que possa ser ele mesmo verdadeira e plenamente, e isso exige um período diário de solidão, por mais breve que seja. Precisa planejar sua dieta de forma que não traga mais dificuldades ao seu trabalho interior. Precisa ter cuidado com as companhias, de forma que não fique constantemente reagindo à aura dos demais, seja para lutar, seja para se defender."

Dessa forma, podemos entender que a vontade deve ser forte e a paciência tão firme quanto possível. A intrepidez se faz necessária, porque os sinais que apontam para o caminho que conduz a Verdade não estão esperando em algum lugar; mas encontram-se espalhados ao longo de um extenso caminho e seus fragmentos devem ser reunidos com dedicação inabalável.

Percorrer um caminho pré-estabelecido não conduz a Verdade. Seguir a manada, o caminho das respostas fáceis e as formulas comerciais apresentadas em livros sem conta, recheados de “sacadas New Age” só reforçam a ilusão, pois fazem surgir no individuo a falsa sensação do dever cumprido.

Os verdadeiros mestres repreendem muito mais do que elogiam e através de determinados processos peneiram ao máximo a quantidade de seguidores até o momento em que resta apenas um punhado de discípulos sinceros que nesse ponto já esqueceram totalmente de si próprios enquanto personalidades humanas individuais.

Se a Verdade pudesse ser profanada ela seria de domínio público e a questão da evolução humana já estaria resolvida. 

Nesse caso, vale a máxima de que quando o aluno está pronto, o mestre aparece. Tal afirmação deve ser vista sem qualquer misticismo. Simplesmente que o individuo purificado - aquele que apaziguou o físico, astral e mental - se torna permeável as inspirações de planos superiores, assim como quando a luz do sol penetra por entre pequenas brechas entre nuvens e assim pode iluminar uma porção de terra. 

Em seu artigo “O Caminho, A Verdade e a Luz”[2], John Garrigues, pondera:

“Ainda há no mundo de hoje pessoas que só se preocupam com a supremacia física. Não muito longe desse nível, há gente para quem a vida é uma espécie de competição na qual vence “o mais esperto”. Outros tantos, incapazes de pensar, constroem seu caminho procurando pelos prazeres do momento. Todos estes seres são peregrinos na Grande Viagem da evolução, embora viajem numa escuridão sem consciência.”

Analisando o processo do peregrino da vida espiritual, o Sr. Garrigues continua:

“Para aquele que viaja com um coração cheio de problemas, há algo de doloroso na glória do pôr-do-sol. O bosque escuro que o vento movimenta acima dele reforça e prolonga os seus suspiros; não há paz no movimento das folhas. Mas quando alguém conhece a felicidade interior do coração, todas as coisas contribuem para a caminhada. Poderíamos aproveitar o pensamento de um Viajante sábio e dizer:

“A partir de agora eu não peço mais por boa sorte. Eu próprio sou a boa sorte!”

Em seus respectivos textos, Jonh Garrigues e Paul Brunton, procuram deixar tão claro quanto possível a responsabilidade de cada um diante do processo de evolução pessoal e coletivo.

A crença cega gera o misticismo e embota a razão. Buscar a salvação em orações a um ser imaginário, que castiga aqueles que se opõe a suas leis e beneficia os pobres e coitados; depositar esperanças em seres angelicais e criações astralinas; ou extraterrestres que salvarão os eleitos e os conduzirão em suas naves para um planeta mais “elevado”, são exemplos de um tipo de crença que impede que o ser humano reconheça seu potencial ilimitado para realizar e fazer o bem.

Se após chegar até aqui, o leitor ainda estiver se perguntando do que vale saber de tudo isso, então, me vejo obrigado a devolver a questão com outra pergunta: 

Que importância tem a verdade em sua vida? 

Distinguir a ilusão da realidade deveria ser motivo suficiente para qualquer individuo consciente empreender uma busca deliberada em busca da verdade. A Verdade é a única vida que existe; é conhecer a si mesmo.

Aquele que persiste na ilusão está conscientemente se colocando a margem do ciclo em que vive.

Em casos como este, colhem-se os frutos da própria ignorância (do desconhecimento da Lei). Vive-se em uma eterna gangorra de emoções; muito sofrimento, alguns momentos de satisfação, uma porção de desespero e um sentimento de insatisfação constante. 

Viver como uma pedra, a margem do processo, celebrando a inconsciência humana é desrespeitar seus irmãos de raça. Mas não só isso, ao invés de contribuir para que uma nova consciência se estenda por todo o globo, agir de tal forma é fazer exatamente o contrário.

Diferente do que alguns poderiam imaginar; conduzir a vida dessa maneira não só é um desperdício existencial para o individuo em questão, mas causa dificuldades de progresso para o seu entorno. Tal fato significa trabalho redobrado aos servidores anônimos que dedicam suas vidas para que a Lei seja cumprida e o gênero humano alcance o grau de evolução previsto para os tempos atuais.

Em uma carta ao Ashram Satyagraha, Gandhi escreve sobre a necessidade da busca pela Verdade.

É importante salientar que para Gandhi - assim como para os Mestres que alcançaram a libertação da roda de encarnações terrestres - a Verdade é a Lei Universal; imutável, que rege o macro e o micro. Muitas vezes, ao atribuímos a esses valores o termo, Deus, não percebemos que estamos limitando aquilo que não tem limites, e assim, limitamos também nossa própria capacidade de compreensão daquilo que é inefável.

Diz a carta de Gandhi:

“Onde está a Verdade está, também, o conhecimento que é verdadeiro. Onde não está a Verdade não podemos encontrar o conhecimento verdadeiro.

Somente a devoção a esta Verdade justifica a nossa existência. A Verdade deve ser o centro de toda nossa atividade. Ela deve ser o sopro da nossa vida. Quando o peregrino chega a esta etapa do caminho que percorreu, ele descobre sem nenhum esforço as outras regras da vida e a elas se amolda instintivamente.”[3]

Dessa forma, podemos concluir que não basta fazer o bem, porque o bem é uma ilusão confortável quando destituído da Verdade.


Notas:

[1] PAUL BRUNTON (1898-1982) - Práticas para a Busca Espiritual - Relax e Solitude (The Notebooks of Paul Brunton - Volume III) Ed. Pensamento, São Paulo, 2001, p.16-17. O trecho presente neste post foi destacado originalmente por Rosemare Vieira Gomes em mensagem destinada ao E-Grupo SerAtento, do yahoo. 

[2] O texto “O Caminho, A Verdade e a Luz”, de John Garrigues, pode ser encontrado na íntegra acessando link: http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1318#.UFHhLrJlSVk

[3] O texto “Sobre a Verdade - Satya”, de Mahatma Gandhi, do qual foi extraído o trecho acima pode ser encontrado na íntegra acessando o link: http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1140#.UFH8Y7JlSVk

A reprodução desse artigo é livre, uma vez que seja feita na íntegra e que sejam citados o autor e a fonte, www.ocaminhododespertar.blogspot.com.br . Com esta única condição, o uso do material é livre.

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A Experiência do SerAtento

Uma Investigação Permanente Sobre

A Prática Diária da Filosofia Esotérica

Um Estudante de Teosofia

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Criado em 29 de agosto de

2005, o YahooGrupo SerAtento

é um âmbito pioneiro de estudo e

reflexão sobre a teosofia original de

Helena P. Blavatsky. A seguir, sob  a

forma  de  diálogo,  um  retrato  deste 

laboratório de vivência da filosofia esotérica.

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O Dodecaedro, construção geométrica de 12 lados

iguais, simboliza o universo e tem valor meditativo.

Estudante A:

O que há de realmente importante, na experiência de ensino e aprendizagem que é o e-grupo SerAtento?

Estudante B:

O movimento teosófico moderno foi criado em  Nova Iorque em 1875 por H. P. Blavatsky.   No Brasil, o movimento teosófico só começou a partir de 1902, com base na ação da Sociedade Teosófica de Adyar, que funciona em grande parte como uma fachada,  atrás da qual operam velhos rituais, com obediência cega e crenças automáticas. 

Só a partir de 2007, através do site www.FilosofiaEsoterica.com , do boletim “O Teosofista” e do e-grupo Ser Atento, alguns pioneiros começaram a propor no Brasil a ideia de vivenciar sem distorções  a filosofia original do movimento teosófico. É claro que, antes disso, a Sociedade de Adyar teve o inegável mérito de preparar o terreno. Ela publicou e popularizou em português  boa parte da literatura teosófica original, embora sem saber da sua importância e misturando-a com vários tipos de ilusões e fantasias. Apesar das suas limitações, o valor da Sociedade de Adyar é positivo, e um número crescente dos seus membros vem despertando para a teosofia autêntica.       

Estudante A:

Se entendi bem, o  SerAtento mantém um firme foco no estudo da filosofia esotérica autêntica e original.  Não haverá nisso uma forma de apego?   Será que o SerAtento  possui uma mente aberta? 

Estudante B:

Obrigado pelo questionamento. O auto-exame é fundamental.  Devemos começar perguntando “quem é que se apega”.  O apego é uma atividade do eu inferior, da alma mortal.   A teosofia é a sabedoria universal, e o eu inferior não possui meios para “apegar-se” a esta sabedoria em si mesma. Ela está muito além do seu alcance. Tudo o que o eu inferior consegue fazer é apegar-se à letra morta da literatura teosófica.

Estudante A:  

E como se pode buscar a teosofia original, sem apego a formas externas? 

Estudante B:

Em primeiro lugar, através da  constante comparação da literatura teosófica com a vida diária. Em segundo lugar, através do seu estudo comparado com as literaturas de diferentes tradições e áreas de conhecimento.   

O  estudo comparado nos liberta da forma externa e estimula a intuição. Esta é a proposta de  H.P. Blavatsky. A teosofia clássica é interdisciplinar, multidimensional, não-dogmática, questionadora, transcendente, e inter-religiosa. Este é o modo de trabalhar que procuramos seguir no SerAtento. 

Estudante A:

A teosofia mistura, então, todas as religiões e filosofias?

Estudante B:

A interdisciplinaridade teosófica não é de modo algum um sinônimo de “mistura” ou de “confusão”.  Ao contrário. A atenção, o discernimento e o bom senso são extremamente necessários.  A  Teosofia é um campo de conhecimento definido e organizado, e serve como um instrumento para que o estudante compreenda crescentemente o universo e a si mesmo.  

É importante compreender e preservar a integridade deste campo de conhecimento, porque ele é uma ferramenta preciosa não só para a evolução de cada indivíduo, mas para a evolução da humanidade em seu conjunto.  

A teosofia original inclui: A) um conjunto de conceitos e termos; B) um método de investigação, pesquisa, ensino e aprendizagem;  e  C) uma literatura específica. 

Ela é uma chave pela qual o estudante atento pode desfazer gradualmente a fragmentação do conhecimento humano, libertando-se da “Torre de Babel” de linguagens, visões e tradições aparentemente separadas umas das outras. 

Estudante A:

Por que há necessidade de uma ênfase especial na questão do bom senso?

Estudante B:

Porque existem inúmeras imitações da teosofia original, e tais imitações são, aparentemente, mais “atraentes” e mais “fáceis”.  Apresentadas como simplificações e às vezes até como “canalizações” de grandes seres imaginários, elas falsificam o ensinamento embora sejam feitas quase sempre  com boas intenções. 

A teosofia fundamental permite incluir de modo lúcido e realista em nossa visão de mundo as  diferentes religiões, mitologias e filosofias, no que elas têm de universal.  Ao mesmo tempo, a  filosofia esotérica coloca diante do estudante um caminho relativamente estreito e difícil.  Sua própria mente é a lente com que ele deve perceber o que é universal, e ele deve purificar e elevar sua consciência, isto é, a sua vida.  O caminho teosófico avança morro acima, é íngreme, e inclui testes e obstáculos.  Mas este caminho também é autêntico, e cada estudante pode e deve verificar por si mesmo, a cada passo, a sua legitimidade.  Este ponto faz toda a diferença, quando se deseja evitar o perigo das imitações.  

Estudante A:

O que é necessário, então, para aprender  teosofia?

Estudante B:

Não é muito.  Vejamos o que é necessário para alguém que decide tirar um curso de Filosofia ou de Física em uma universidade eficiente. Durante vários anos, a pessoa terá de ter humildade, determinação, constância, espírito de sacrifício, disciplina, e uma firme decisão de aprender aquele campo de conhecimento sem pretender adaptá-lo ou adulterá-lo. 

A Teosofia requer os mesmos elementos,  e alguns fatores a mais. Uma diferença central entre a teosofia autêntica e outras áreas de conhecimento é que na teosofia o aluno terá que agir com independência em todas as questões importantes. Ele pode contar, até certo ponto, com a ajuda de outros estudantes.  Isso é muito útil.  No entanto, não há carona no caminho espiritual, e ele deve caminhar com seus próprios pés.  Esta exigência parece difícil mas é uma bênção,  porque o liberta.  Por outro lado, sendo o aluno fundamentalmente o seu próprio mestre, ele não precisará pagar “gurus profissionais” para avançar no caminho espiritual. 

Estudante A:

Se a teosofia de H.P.B. é universal e interdisciplinar, então de que modo ela pode ser ao mesmo tempo “um campo de conhecimento definido e único” ?  Explique isso melhor, por favor. 

Estudante B:

Cada ambiente de ensino e aprendizado deve ter suas próprias ideias e marcos referenciais.  

O SerAtento trabalha com teosofia, e aqueles que se sentirem chamados a estudá-la são bem-vindos, independentemente da sua religião ou filosofia de origem.   A nossa premissa, o nosso ponto de partida, está nos princípios fundamentais da filosofia esotérica exposta por  H.P. Blavatsky. É uma filosofia que permite interpretar e contextualizar não só os mais diversos campos de conhecimento filosófico e religioso, mas algumas áreas fundamentais da ciência.  

Assim, o ambiente do Atento não é indefinido. Apesar de lidar com uma filosofia universal e interdisciplinar, ele tem premissas claras e delimitações metodológicas.

A verdadeira teosofia não pode ser confundida com seitas ou religiões convencionais,  porque ela não é um sistema de crença, mas é um sistema de pesquisa e  aprendizagem. A teosofia  é uma filosofia  tão teórica quanto prática, e tão vivencial quanto contemplativa. Mas ela é também uma ciência que inclui uma forte dimensão experimental.  O seu laboratório de experiências alquímicas é a vida diária do próprio aprendiz.  

A caminhada teosófica começa na mente, na visão, na compreensão.

Sua vivência diária não deve ser forçada: ela virá naturalmente como o orvalho que se condensa durante a madrugada. 

Estudante A:

Em um campo de aprendizagem tão vasto, como evitar a dispersão mental e a confusão entre assuntos diversos?

Estudante B:

Este é um dos perigos do caminho, sem dúvida.  Para evitá-lo, é fundamental obter e preservar uma certa precisão no modo como se pensa. 

A teosofia é um saber coerente consigo mesmo. Ela é baseada em princípios universais cujo funcionamento deve ser testado e verificado pessoalmente pelo estudante em cada caso.  Mas ela não está à venda: seu conteúdo multimilenar não muda para obedecer às “leis de marketing”.  Ela não se adapta às oscilações e expectativas deste ou daquele estudante.  O estudante deve ir até a teosofia por mérito próprio, e isso significa deixar de lado as suas metas e preocupações pessoais de curto prazo. 

Estudante A:

Como manter um horizonte amplo sem cair na dispersão mental?  

Estudante B:

Nem tudo o que reluz é ouro, e todo alquimista deve ter discernimento. 

A amplitude de horizontes é uma coisa: a dispersão mental é muito diferente. Para distinguir uma coisa da outra, e para manter a concentração com mente aberta, é necessário que a mente mantenha a vigilância e a coerência com os seus princípios, com suas metas, e com o método de trabalho que foi conscientemente adotado.  A perfeição talvez seja impossível; mas o aperfeiçoamento constante é uma meta perfeitamente realista para todos. 

Uma mente desatenta, arrastada pela pressa ou pela ambição e que se abre para aquilo que contraria seus próprios princípios e suas premissas básicas, não é uma “mente aberta” no sentido filosófico. É apenas uma mente superficial, que não sabe o que quer e se deixa arrastar para lá e para cá ao sabor do vento. 

É claro que constância e firmeza  não são sinônimos de rigidez.  Os princípios, os métodos e as premissas devem ser re-examinados e questionados livremente.  Mas eles não devem ser abandonados de modo impensado ao primeiro impulso ou de acordo com a ocasião.  

A teosofia é, portanto, um campo de conhecimento estável, ao mesmo tempo contemplativo e experimental. Ela articula a consciência celestial e a consciência terrestre. A ponte entre estas duas consciências − a “escada de Jacó” entre céu e terra − se chama ética;  mas também pode ser chamada de amor à verdade.

Estudante A:

Ao longo do aprendizado, não há progressos que são feitos com facilidade? A sabedoria não pode vir sem esforço?

Estudante B:

Há fases agradáveis e fáceis na caminhada, sem dúvida. Mas é melhor não contar com elas, nem acostumar-se a elas, quando surgem.  O estudante verá por experiência própria que elas são muito mais breves do que ele gostaria.  Nenhum apego ocorre impunemente.  Deve-se procurar sempre o que é correto e não o que parece ser “mais agradável”.  Como ensinam os pitagóricos, aquilo que é correto com o tempo se torna também agradável.

Estudante A:

E o ritmo do avanço, ao longo do caminho?

Estudante B:

Um contato breve com a teosofia é quase sempre muito melhor do que não ter contato algum. 

No entanto, aprender e viver  teosofia é algo que ocorre com mais eficiência quando não se limita a uma semana ou um mês.  Em alguns casos, a aprendizagem avança lentamente ao longo de décadas –;  e isso é bom, porque significa estabilidade. Os resultados mais positivos são frequentemente invisíveis, e os resultados mais visíveis são, muitas vezes, ilusórios. 

Em certos momentos a aprendizagem pode derrubar profundas ilusões pessoais de modo súbito e sem qualquer aviso prévio.  A verdade é com frequência o equivalente mental do fogo: ela queima a ignorância. Isso é difícil para o estudante, porque o ser humano ainda tem  o hábito de agarrar-se a coisas que pertencem ao mundo da ignorância.  O estudante pode sentir como se a verdade o queimasse, mas ela queima apenas a ignorância e a ilusão instaladas em seu mundo psicológico. 

Várias vezes a vivência do desapego só vem através da perda.  Esta lição quase nunca é fácil, mas é sempre valiosa e libertadora.  Atrás de cada sofrimento há uma bênção oculta. A bênção se torna uma realidade através da compreensão das causas do sofrimento,  e da remoção, ainda que parcial, destas causas.

Estudante A:

Como você define a fase atual da experiência do SerAtento?

Estudante B:

Está-se consolidando gradualmente no Atento o que se pode chamar de um “ambiente de aprendizagem consciente”.  Somos um processo vivo de aprendizagem.  A clareza de metas e métodos dá estabilidade.   A pedagogia teosófica inclui a ideia de que “é fazendo que se aprende”, e nós podemos dizer que há três níveis de Atentos.

  

A) Em primeiro lugar estão os Atentos que nos honram com sua presença e lêem parte das mensagens, quando têm tempo.  Sua leitura e participação silenciosas, mesmo eventuais,  são muito importantes e é um privilégio tê-los conosco.

  

B) Em segundo lugar estão os Atentos que lêem a maior parte das mensagens com atenção. Alguns deles, de vez em quando, participam ativamente dos estudos.

C) Os que, além de pertencer às categorias “a” e  “b”, também são operários. Eles colocam a mão na massa. Eles fazem as coisas acontecerem. Eles estudam, pesquisam, debatem, traduzem, divulgam nosso trabalho, etc.

  

Estes três níveis de envolvimento e de participação são igualmente bons.  Não há qualquer sentido de “hierarquia” nisso. Ninguém é melhor que ninguém. Cabe a cada um, ouvindo sua consciência e avaliando suas prioridades, aproveitar a seu modo a oportunidade de aprendizagem que é o SerAtento.  Isso deve ser feito da maneira mais adequada para a fase atual da sua vida e segundo o seu próprio critério.

  

Deste modo, preservando o bom senso e a calma, vem se fortalecendo  silenciosamente o SerAtento como um processo de aprendizagem da sabedoria eterna. Aos poucos, vamos introduzindo na cultura brasileira algo do “clima vivencial”, da atmosfera sutil mas real  da teosofia autêntica de Helena P. Blavatsky e William Q. Judge.     

  

Estudante A:

Até que ponto o processo de aprendizagem de teosofia é verbal?  E até que ponto ele ocorre em silêncio?

Estudante B:

O SerAtento existe sobretudo no plano do pensamento.  Cada bom pensamento formulado silenciosamente por qualquer dos nossos leitores  e membros  ajuda e soma mais força magnética ao conjunto do trabalho. 

Quando as palavras são usadas com sabedoria, elas geram um tipo de compreensão que é profunda porque ocorre em silêncio. O pensamento profundo ocorre nos níveis silenciosos da mente.  O bom estudo se dá em silêncio. Escrever é uma arte meditativa porque acontece em silêncio. O processo da comunhão em silêncio é fundamental, e todas as formas visíveis de consciência e ação têm a sua fonte e a sua base na ausência de ruído.  

Os leitores silenciosos exercem, portanto, um papel central no processo do Atento. O Atento existe como um espaço de partilha interior.   Damos grande prioridade ao processo não-falado de fraternidade, que ocorre ao lado do processo verbal.

Estudante A:

Como é o dia-a-dia do e-grupo?

Estudante B:

Refletimos sobre aspectos universais da arte de viver corretamente.  O leitor terá uma ideia do conteúdo dos estudos  lendo os textos filosóficos que estão em www.FilosofiaEsoterica.com   e na coleção de “O Teosofista”,  que pode ser encontrada no mesmo site. 

O estudo diário é alimentado por pessoas da Coordenação do Atento e por aqueles que desejam contribuir para o estudo e o diálogo.  As perguntas são sempre bem-vindas.

Não há uma coordenação coletiva formalmente eleita. Qualquer estudante que sente uma afinidade sincera com a proposta de trabalho e com as ideias do website, e que se disponha a participar ativamente do estudo diário, será dentro de pouco tempo naturalmente incluído na Coordenação informal. 

Estudante A:

Qual é a importância da Loja Unida de Teosofistas (L.U.T.)  para o trabalho do SerAtento? 

Estudante B:

Fundada em fevereiro de 1909,  a  L.U.T. é uma proposta de trabalho organizada em cerca de 15  países e diversos continentes,  mas evita a burocratização.  Ela não só preservou a filosofia esotérica original até o momento de hoje,  mas, embora bastante pequena, ela é  a principal força organizada internacionalmente e cuja meta é estudar e viver  a  filosofia esotérica original.  Permanecer pequeno pode ser parte do segredo: se a L.U.T. tivesse crescido muito e se burocratizado, provavelmente teria perdido o foco.  É aproveitando esta experiência acumulada de um século que o SerAtento  trabalha. Ele dá elementos para que cada estudante construa uma ponte entre a sua compreensão do universo e a sua compreensão de si mesmo. Ao mesmo tempo, a teosofia  nos permite entender melhor a situação atual da civilização e as perspectivas da evolução humana. Ela nos permite confiar no futuro.

Estudante A:

Confiar profundamente no futuro é algo fundamental.  Mas de onde saem os textos estudados pelo SerAtento?

Estudante B: 

Alguns dos textos trazidos para o e-grupo já estão no site.  Outros textos são trazidos para o Atento no mesmo momento em que estão sendo publicados no site e distribuídos para nossa lista mais ampla, de vários milhares de pessoas. Mas o SerAtento  é um laboratório em ação e um processo vivo de pesquisa, de debate e estudo.   Muitos textos começam nele para mais tarde serem ampliados e publicados no site e na lista ampla.  

Estudante A:

Como funcionam os estudos do Atento?

Estudante B:

  

Um e-grupo é como uma reunião permanente, da qual cada um pode participar no seu horário preferido, sem sair da sua casa.   Deste ponto de vista, o trabalho no Atento é muito prático. 

Estudante A:

E como ocorre o processo de sintonia interior?

Estudante B:

O SerAtento procura seguir o princípio geral de todo trabalho altruísta de longo prazo, segundo o qual  deve-se fazer soar a “nota-chave”, o “mantra” do trabalho –;  e depois disso deve-se manter o ritmo, confiando em que no momento certo as pessoas certas irão aproximar-se gradualmente  pelo critério de afinidade. 

A afinidade é um processo muito mais amplo e mais profundo do que “pensar do mesmo modo”. Ela inclui o coração. Ela ocorre naturalmente e não pode ser forçada através do debate.   No entanto, o diálogo franco é de fundamental importância, porque quando não há franqueza a afinidade desaparece pouco a pouco.  

O princípio da afinidade, seguido desde 1909 pela Loja Unida de Teosofistas, afirma que se deve ter a firmeza necessária para manter a nota-chave e o critério da afinidade durante o tempo que for necessário.  Esta ação firme e  paz-ciente pode ser criticada por alguns, que a verão como inflexível. Mas se houver uma calma firmeza e paciência na manutenção do “som primordial”, o magnetismo da filosofia da alma chamará e atrairá os seus semelhantes, os que se afinam com ela – aqueles cuja consciência interior é tocada pela nota-chave. 

Estudante A:

Em termos práticos, como se faz para ingressar no Atento?

Estudante B:

Basta escrever para lutbr@terra.com.br  e informar sobre o seu interesse. 

Estudante A:

O que acontece logo que alguém ingressa no e-grupo?

Estudante B: 

O estudante começa a receber todas as mensagens, e qualquer mensagem que ele escreva para o grupo será recebida por todos os membros. Mas o mais importante no primeiro momento é “escutar” e compreender.  A escola pitagórica clássica, em Krotona, na Grécia, exigia cinco anos de silêncio total dos neófitos, e por isso eles se chamavam “akoustikoi”,  ou ouvintes. Nós sugerimos aos recém-chegados ao Atento que fiquem vinte dias na condição de “ouvintes”, lendo o material até perceber o ritmo e o modo do trabalho. Deste modo eles podem avaliar se têm vontade de permanecer e de se somar ao processo de investigação e aprendizagem da filosofia teosófica. 

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Visite sempre www.Filosofiaesoterica.com ,   www.TeosofiaOriginal.com  e www.VislumbresdaOutraMargem.com .

Para ter acesso a um estudo diário da teosofia original, escreva a lutbr@terra.com.br  e pergunte como é possível acompanhar o trabalho do e-grupo SerAtento.

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Vida Pessoal x Aspiração Espiritual

Como a vida afetiva interfere na busca pelo discipulado

Tales Elias Lima

Ao buscador sincero, é recomentdável antes de tudo, que tome atitudes práticas em sua vida pessoal a fim de o auxiliem a alcançar a meta que traçou para si mesmo. Quanto mais elevada a meta, maior a recompensa, porém, mais é exigido do candidato.

Um Mestre dos Himalaias esclarece:

“Mereçam muito e nós nos mostraremos devedores honestos; mereçam pouco, e só poderão contar com um retorno justo. Isto não é um mero texto extraído de um livro de escola de 1º grau, embora o pareça; é apenas uma afirmação canhesta da lei de nossa ordem, que não podemos transgredir” [1].

Falando mais especificamente a respeito da vida afetiva, pode-se dizer que para alguns, contar com um companheiro ou companheira durante esse processo é tão desejável para o amadurecimento de cada um quanto é recomendável para outros uma vida de completa abstinência.

O desejo pelo sexo oposto, quando corretamente controlado através da vontade, é aceitável e, em alguns casos até recomendável. A união estável entre casais e o crescente respeito pela criatura que ao nosso lado vive essa experiência é o que permite que muitos se livrem de uma vida de devassidão, seja no plano físico ou mental.

Como diz John Garrigues em seu artigo “Reunindo Experiências de Vida”[1], a vida humana acontece em três mundos - do Ser, das Causas e, dos Efeitos. A correta compreensão da experiência da vida humana que acontece nesses três planos é a chave para a libertação da alma imortal.

Por tanto, mais importante do que considerar a possibilidade de estar ou não compartilhando experiências afetivas com outro ser, é a harmonia que devemos buscar entre a meta traçada e nossas atitudes no plano dos efeitos em que se desenrolam as experiências da nossa vida física.

Só a harmonização entre a atividade e a meta estabelecida pode trazer a paz tão necessária para avançarmos com firmeza.


Notas:

[2] “O Mundo Oculto – A Verdade Sobre As Cartas Dos Mahatmas”, Alfred P. Sinnet, Editora Teosófica, 232 páginas, página 127

[3] O artigo de Garrigues pode ser encontrado na íntegra no site filosofiaesoterica.com, através do link: http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=1388#.UDjfcsFlSVk .

A reprodução desse artigo é livre, uma vez que seja feita na íntegra e que sejam citados o autor e a fonte, www.ocaminhododespertar.blogspot.com.br . Com esta única condição, o uso do material é livre.

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A Correta Atenção Permite o Surgimento do Correto Discernimento

Colocar-se na condição de observador não é o mesmo que estar à margem do processo; pelo contrário.

A atenção deve levar ao correto discernimento e a ação deliberada. 

Tales Elias Lima

 

Nagarjuna Conqueror of the Serpent,

Um quadro de Nicholas Roerich

Um antigo ensinamento budista compara a mente humana a um macaco embriagado na floresta. O animal salta, despenca de grandes alturas, balança de cá pra lá, arrebenta galhos e causa grande confusão em torno de si, sem ter consciência disso. A comparação é adequada, pois pensamentos alheios a sua vontade agitam a mente do homem que é arrastado de um lado para outro sem que ele esteja no controle. Porém, além da mente que pensa, existe a consciência; estar consciente é estar no controle.

Quando a consciência - por força da vontade - assume o controle,  as formações mentais podem ser observadas com maior clareza e assim seu poder de influência sobre o individuo diminui consideravelmente. Essa dissociação entre consciência e a corrente de pensamentos que se agita descontroladamente é fundamental para que possamos perceber a importância da atenção em nossas vidas.

Estar atento é observar a correnteza e não permitir ser arrastado por ela. O desatento é levado pela corrente de pensamentos que se renova constantemente e é rapidamente conduzido a um mundo ilusório que o separa da realidade. Dessa forma, a mente passa a fantasiar situações e a aceitar certas condições que por mais absurdas que possam parecer para o ser atento, foram aceitas como verdades por aquele que se deixou levar pela correnteza.
  
A atenção permite o surgimento do correto discernimento.

No entanto, a consciência - que é um dos atributos superiores do ser humano - traz consigo a vontade de realizar, criar e contribuir, pois é inerente ao ser espiritual. Nesse caso, se o distanciamento das construções mentais não trouxer consigo a vontade divina da atividade, então a aparente dissociação é só mais um pensamento da mente concreta. Mais um lambari saltitante no grande rio de pensamentos condicionados.

É comum encontrar pessoas que se assentam sobre a condição de observador, para legislar em causa própria de forma que possam viver a filosofia do mínimo esforço sem assumir a responsabilidade diante das contradições de sua própria vida.

Em alguns casos, tal iniciativa, pode funcionar como uma espécie de anestesia moral. No entanto, a anestesia só máscara a doença e não leva de forma alguma a verdadeira cura. Abrir mão da auto-responsabilidade diante do processo de evolução – individual e coletivo – é o que leva muitos indivíduos a abandonarem sua própria consciência, permitindo que outras inteligências tomem o leme do navio que se via desgovernado pela falta de um comandante.

O êxito no processo de libertação da mente condicionada depende de vários fatores; paciência, força de vontade e uma boa dose de disciplina são mais do que necessários, pois o progresso é lento e gradativo. O resultado do esforço contínuo é o aumento progressivo do poder de discernimento.

É importante ressaltar que colocar-se na condição de observador não é o mesmo que estar à margem do processo; pelo contrário. A atenção deve levar ao correto discernimento e a ação deliberada e sob hipótese alguma a letargia de raciocínio que inibe a ação. 

Um exemplo claro de associação perigosa que pode conduzir o indivíduo desatento a uma condição obtusa diante da condução de seu próprio destino é somar a questão da observação imparcial com uma interpretação equivocada a respeito do funcionamento da lei do carma e do livre-arbítrio.

Sobre essa questão, podemos analisar o ponto de vista daqueles que se valem do misticismo para justificar condições que a ciência humana até o momento não pode explicar.

Algumas correntes espiritualistas afirmam que Deus, não possui livre-arbítrio, pois que Este, apenas trabalha para que o justo carma da humanidade seja cumprido. Desconsiderando toda a obscuridade e polêmica que existe em torno do significado do termo Deus, este raciocínio parece correto.

A partir dessa conclusão, seria adequado pensar então que o ser humano é o senhor de seu próprio destino, ou carma. Dessa forma, abrir mão da única ferramenta que lhe foi dada – o poder da escolha - para conduzir sua vida é abrir mão da própria condição humana - É construir o próprio carma de maneira inconsciente.

Grandes líderes e reformadores, artistas e educadores, pesquisadores e cientistas, santos e operários anônimos da evolução, não seriam o que foram – e por conseqüência não teriam contribuído para o desenvolvimento da humanidade – se não acreditassem na força de transformação que cada um carrega consigo mesmo.

Sob esse ponto de vista, devemos considerar que uma vaca ou outro animal destituído de razão está mais sujeito ao “acaso”, pois não possui um sistema cérebro espinhal desenvolvido. Dessa forma, o animal não tem capacidade de agir deliberadamente a fim de se libertar de determinada situação que pode culminar com seu cadáver sendo devorado entre amigos em uma tarde ensolarada de domingo.

Mas o homem não é uma vaca.

Aqueles que se diminuem colocando-se numa condição de pequenos e coitados seres humanos, destituídos de qualquer poder para transformar o meio ou a si mesmo, irão inevitavelmente colher o carma gerado por seu caráter obtuso. Ao criarem uma entidade para aliviar o fardo que poderiam carregar por conta própria parecem ignorar o fato de que a esperança da colheita está na semente.

Transformar o homem em uma marionete ou reluzi-lo a condição de instrumento de um joguete do carma ou de um ser superior imaginário serve a determinados propósitos, porém nenhum deles em seu benefício. 

Não é o carma a lei da causa e efeito, da justa compensação e da harmonia perfeita? Nesse caso, a idéia de um Deus monoteísta perde qualquer função que justifique sua existência, pois a lei do carma tem em seu princípio todo o poder atribuído a este ser. Essa é a lei que pune a imprudência e recompensa o correto discernimento.

Quando um banhista que não sabe nadar se aventura além do limite de suas possibilidades, pode acabar afogado. Nesse caso deveríamos culpar as correntes oceânicas ou na falta de prudência do banhista, que apesar de todos os avisos dos salva-vidas e da presença de placas que alertavam sobre o perigo que ele estava correndo decidiu arriscar sua sorte?

O carma funciona como o oceano, que é regido por determinadas leis que formam correntezas e movimentam as marés. Essas leis continuam agindo tenhamos nós o conhecimento delas ou não. Dessa forma, ninguém, ou nada, além da nossa própria ignorância, deve ser culpado pelos que colhemos; muito menos o carma.

Um dos primeiros conceitos que o buscador da verdade deve entender é que o carma tende, mas não obriga; do contrário o ser humano não teria razão de ser.

A vontade de avançar deve ser estimulada através do livre pensamento e não corrompida pela burocratização do ensinamento e da crença cega. O ser lúcido é a antítese do crente pois é um instrumento de transformação ativo e consciente.

Como diz o título de um artigo de Filipe Vilicic, publicado na edição de 22 agosto de 2012 da revista Veja, “A crença no sobrenatural é perigosa”.

O artigo de Filipe apresenta uma entrevista com o psicólogo Michael Shermer que se baseia em fatos cientificamente comprovados para explicar o funcionamento do cérebro humano. O senhor Shermer esclarece:

“A evolução fez do cérebro uma espécie de máquina de reconhecimento de padrões na natureza. Às vezes, esses padrões são reais, mas na maioria dos casos são fruto da imaginação. (...) A convicção de que o pensamento mágico é o que basta para a compreensão do universo produz uma sensação de prazer. Ficamos felizes em imaginar que seres místicos, sejam eles deuses ou extraterrestres, se preocupam e cuidam de nós. Não nos sentimos sós.”[1]

Quando questionado sobre a possibilidade de estar errado a respeito da não existência de deuses, Shermer admite:

“Se houver um ou vários deuses, ficarei surpreso. Mas não tenho medo. Se há um Deus, ele me deu um cérebro para pensar. Meu pecado seria usá-lo para raciocinar e buscar explicações? Um ser benevolente não me puniria por utilizar bem as armas que me concedeu.” [2]

Ao analisar todas as barbaridades e selvageria cometidas ao longo da história e que até hoje são feitas em nome de Deus, é fácil entender porque para alguns o combate ao misticismo e a crença cega será sempre um bom combate.

Por isso, o buscador da verdade deve se colocar na condição de eterno estudante. O estudo leva ao conhecimento de algo novo e aumenta significativamente seu poder de discernimento. O correto discernimento permite ao estudante adotar uma correta filosofia de vida e a se esforçar por colocá-la em prática. A soma do correto discernimento e da atividade correta é a síntese da sabedoria.

O sábio não pode ser subjugado ou evangelizado, pois reconhece que sua sabedoria foi formada a partir do livre pensamento e da busca pela verdade. A vida fácil não o atrai porque ele reconhece sua responsabilidade diante do processo da evolução. 

Ao acreditarmos na afirmação que diz que uma árvore deve ser julgada por seus frutos; deveríamos realmente dedicar algum tempo de nossas vidas para refletir e analisar se a árvore que cresce em no nosso quintal está verdadeiramente oferecendo algo que nos alimenta ou apenas sacia um desejo fugaz. 

Notas:

[1] O artigo completo pode ser encontrado na internet através no link: http://veja.abril.com.br/noticia/ciencia/psicologo-explica-por-que-acreditamos-no-inacreditavel .

[2] Ver nota anterior.

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Sobre a Ética da Alimentação Vegetariana
e a Importância da Razão no Processo Evolutivo

Tales Elias Lima

um retrato de Leonardo da Vinci

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Diz uma frase atribuída a Leonardo da Vinci.

“Chegará um dia em que o homem conhecerá o intimo de um animal, e nesse dia, ele verá que todo crime contra o animal será um crime contra a própria humanidade.”

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A ciência, ao recorrer à razão, tem um importante papel na formação de uma sociedade mais fraterna e justa. Com o uso correto da razão – voltada para o bem coletivo – pode-se estabelecer um conjunto de diretrizes que dão base de sustentação para a sociedade que almejamos viver.

Porém, qualquer conjunto de diretrizes será sempre o passo seguinte – os frutos – ao dado anteriormente por um grupo menor de indivíduos que transcenderam a mente concreta.

A teosofia original, não apenas antecipou o que a ciência viria a descobrir séculos mais tarde, mas verdadeiramente contribuiu de forma pioneira para que “descobertas” desse tipo fossem possíveis.

Uma sobrinha de Albert Einstein afirma que uma cópia de A Doutrina Secreta de Helena P. Blavatsky estava sempre presente na mesa de trabalho de seu tio [1].

Assim como Einstein, muitos outros cientistas e físicos, filósofos e pensadores, ativistas e reformadores, escritores e artistas tiveram um contato mais ou menos direto com a teosofia original do final do século XIX.

Daí a importância em se alcançar a real percepção das coisas, ou ao menos buscar ampliá-la consideravelmente.

A mente objetiva não pode perceber a unidade entre ela mesma e os demais seres, simplesmente porque essa unidade não existe no plano objetivo. A unidade só pode ser percebida quando a mente concreta se tonra permeável as emanações do principio búdico superior impessoal.

Como diz o ditado popular, devemos aprender seja pelo amor, ou pela dor.

Sob esse ponto de vista, quanto mais elaborada e intrincada são as leis de uma nação, maior o sinal de decadência moral e ética da sociedade sobre a qual ela legisla. Nesse caso, a lei serve como a razão, que determina que aquele que não dominar seus desejos mais obscuros e instintos inferiores, deve sofrer determinada punição.

Obviamente que não devemos nos enganar achando que na sociedade do futuro não existiram leis que procurem coibir determinado tipo de comportamento. Porém, as leis certamente se tornarão tão refinadas quanto à consciência coletiva do povo a qual ela se aplica.

A ética da alimentação vegetariana não beneficia apenas o animal que tem sua vida poupada, mas sim a vida sob todas as suas formas.

Se levarmos em consideração a lei da interdependência, então, o beneficio de uma vida harmônica entre os seres no planeta Terra se estende muito além do sistema em que vivemos.

Dessa forma aquele que pretende ajudar ao próximo e cultiva o habito de se alimentar da carne animal poderia pensar na reformulação do seu cardápio.

As possibilidades de uma civilização que vive mais e melhor, que erradicou a fome, que gasta menos com saúde - podendo investir mais em reforma agrária, educação e cultura - são ilimitadas.

Como mostra o artigo de Carlos Aveline [2], o habito de consumir carne animal é sempre um mau negócio, seja do ponto de vista dietético, econômico, demográfico ou energético.

Muitas pessoas - algumas bem intencionadas - por estarem demais preocupadas com questões que dizem respeito à satisfação momentânea, sequer pensam que essa é uma questão a ser levada em consideração. No entanto quem tem consciência do ciclo de crueldade que mantém tal negócio não deveria conservar velhos hábitos, seja por comodismo ou falta de determinação.

“E como se dá esse processo rotineiro? Vejamos um exemplo.  

Os animais viajam centenas de quilômetros de pé, sem água ou comida, apertados na carreta de um caminhão. Ao chegar,  ficam de dois a quatro dias no pátio do abatedouro ―  recebendo apenas água. Na hora do sacrifício, os animais são forçados a entrar em um longo corredor estreito. São tomados pelo desespero, e tentam fugir de todas as formas. No final do corredor, uma das maneiras mais usadas de matar começa com um golpe de marreta na cabeça. O animal fica tonto, perde as forças e cai com os olhos abertos, mas é suspenso por um guindaste atado às patas traseiras. Às vezes já está se recuperando do golpe e debatendo-se pela liberdade quando é definitivamente degolado. Seus olhos se esvaziam; o olhar ainda está lá, mas a vida atrás dele retira-se.” [3]

Na abertura em um recente debate em Melbourne na Austrália, Philip Wollen alerta: “O mundo tem o suficiente para todos nós, mas não o suficiente para alimentar a ganância de alguns.”[4]

Notas:

[1] Ver o livro “Helena Blavatsky” de Sylvia Cranston, Ed. Teosófica, p. 474 e nota 22 da parte 7 na página 651

[2]"A Ética da Alimentação Vegetariana" - Carlos Cardoso Aveline - http://www.filosofiaesoterica.com/ler.php?id=224#.UCAJ2fZlQr0 .

[3] Ver referência anterior.

[4] Philip Wollen é o idealizador do Projeto “Winsome Constance Kindness Trust”; uma iniciativa global cuja missão é "promover a bondade para com todos os outros seres vivos".

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Em sua abertura em um recente debate em Melbourne na Austrália, Philip Wollen alerta: “O mundo tem o suficiente para todos nós, mas não o suficiente para alimentar a ganância de alguns.”[2]

Philip Wollen é o idealizador do Projeto “Winsome Constance Kindness Trust”; uma iniciativa global cuja missão é "promover a bondade para com todos os outros seres vivos".

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A atmosfera agradável de uma casa é mantida com asseio, organização e limpeza regular. Invariavelmente, a pintura de suas paredes pode esconder pequenos defeitos sendo um recurso paliativo aceitável em determinados casos. Porém, quando o imóvel começa a apresentar rachaduras e infiltrações sua estrutura deve ser avaliada cuidadosamente para que as bases fundamentais que lhe dão sustentação sejam reforçadas.

Quando a estrutura está comprometida a verdadeira solução requer ações profundas e portanto, mais trabalhosas, sendo necessário em alguns casos demolir toda a construção antes de reerguê-la novamente.

Ações paliativas podem trazer uma satisfação momentânea, um certo alívio e a sensação ilusória de dever cumprido, mas aqueles que buscam viver além da superficialidade não devem se contentar com a maquiagem enganosa.

Na questão da casa, fazer o mínimo para lhe conferir boa aparência pode parecer interessante, principalmente para quem pretende vendê-la, ou como se diz, “passar pra frente”. Assim, se pode lucrar com o negócio deixando as maiores despesas nas mãos do próximo morador. Porém, no caso do nosso lar mais intimo, esse tipo de malandragem não trás prejuízo para mais ninguém além de nós mesmos e as conseqüências podem ser severas.

Quando somos acometidos por algum mal-estar, temos, é claro, o costume de buscar o alivio imediato para o incomodo. Pretendemos nos livrar da dor e atingido esse objetivo na maioria das vezes ficamos satisfeitos. Porém, agindo dessa forma, sem que seja feita uma sincera reflexão sobre o processo que desencadeou determinada aflição, estamos alimentando graves conseqüências que poderiam ser evitadas. 

A implicação pode aparecer sem demora, em uma forma mais devastadora da enfermidade ou, na melhor das hipóteses, depois do fim da vida no corpo físico quando este é descartado. Isso ocorre porque o corpo astral e o mental não podem ser curados com analgésicos ou operados por bisturi. Para que a cura seja verdadeiramente obtida é necessário um tratamento profundo, onde alcançamos planos que operam imediatamente além do físico e por conseqüência influenciam diretamente no funcionamento de seu organismo.

Temos o costume de nos referir à doença como sendo aquilo que podemos ver na pele ou sentir como um mal-estar, mas isso é apenas um efeito e não a coisa em si. Não gostaria de cair no lugar comum dizendo que “o corpo fala”, mas a verdade é que a doença só se manifesta fisicamente para servir como alerta. Simplesmente desligar o alarme sem vasculhar a casa com atenção é abrir as portas para que outros intrusos se estabeleçam. Se um alarme toca é porque algum movimento indesejado aconteceu dentro de nossa residência e apagar as luzes para ir dormir antes de se tenha certeza de que tudo está em ordem é um risco que qualquer pessoa sensata não correria.

A doença acontece no plano das emoções (astral) e no plano mental e o que percebemos na carne é a conseqüência dela. Analisando dessa forma podemos perceber que o efeito é o de menos e que na maioria das vezes não nos livramos da doença, pois obviamente ela sequer foi diagnosticada.

Nenhuma dor de cabeça ou indisposição qualquer, por mais leve que seja, deveria ser medicada sem que o indivíduo faça uma profunda reflexão a respeito de suas prováveis causas. São em momentos como este que a vida oferece uma chance para que metas sejam reavaliadas e novas posturas sejam adotadas. Em alguns casos ficam claros os excessos, mas se mesmo nessas situações aparentemente inofensivas não atribuirmos a devida atenção, estaremos maquiando suas causas com desculpas esfarrapadas e preparando nosso organismo para uma disfunção precoce e um fim muitas vezes doloroso.

Aquele que busca apenas livrar-se da dor ou dos efeitos físicos da doença sem se levar em consideração todos os fatores que desencadearam o processo está antes de qualquer coisa desrespeitando a si mesmo, pois terá sofrido em vão e sofrerá novamente quando a causa se manifestar novamente.

É preciso um trabalho constante para manter a casa em ordem e um lar onde reina a paz é como um templo, onde podemos adentrar para nos restabelecer e renovar o contato com nossa essência divina.

Fim da primeira parte.

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